martes, 30 de noviembre de 2010

EL ANARQUISMO EN CHINA

La lucha del pueblo chino contra el despotismo y la tiranía no tiene parangón en la historia de la lucha de clases. Los chinos han padecido todas las formas de tiranía imaginables. En busca de un nuevo orden social basado en la justicia, han tenido que enfrentarse a las más duras formas de opresión conocidas por el hombre. El desprecio y la indiferencia que las sucesivas castas dominantes han profesado al pueblo, solamente podría compararse con el comportamiento de la aristocracia española, que todavía cree en el derecho divino de su poder.

Pero las diferencias nacionales se difuminan cuando el pueblo se enfrenta a sus dirigentes. Es comprensible que los métodos usados por el movimiento anarquista chino, respondiendo a las atrocidades de los jefes militares, burócratas y clases dirigentes del «Imperio Celeste», hayan sido similares a los métodos adoptados por los amantes de la libertad en cualquier lugar donde la clase dirigente actúe de forma parecida.

Trazando los orígenes de los anarquistas chinos hasta lo que a sus más modernas manifestaciones concierne, Albert Meltzer ilumina una parte de la Historia del Trabajo que no debe ser olvidada. Como la historia del movimiento español, o el de Argentina, de Ucrania o Bulgaria, está marcada con las señales de sucesivas batallas mucho más significativas para nosotros que las luchas contra el imperialismo glorificadas en los libros escolares. Pero la historia del movimiento revolucionario no se vuelve a contar por el mero hecho de conmemorar el pasado o de servir de inspiración para el futuro. No podemos escapar al hecho de que la ocasión nos obliga frecuentemente a proseguir, a reanudar viejas batallas, explorar el mismo suelo, comer la misma porquería y luchar contra viejos enemigos (a veces con nombres diferentes). No hay manuales de entrenamiento para las luchas futuras, sólo están las experiencias recogidas en el pasado.

Stuart Christie

Orígenes del Movimiento Anarquista en China
Artículo de Albert Meltzer, publicado en Historia Libertaria nº5, 1979.

Fue en los primeros años de este siglo cuando el movimiento anarquista apareció en el imperio chino. Es verdad que el pensamiento clásico chino (Lao Tse) contiene elementos de anarquismo, aunque algunos anarquistas chinos rechacen esta aseveración (dicen que siempre hay alguien que encuentra en los clásicos chinos el origen de conceptos o ideas actuales). Pero en su forma moderna, el anarquismo llegó a China en el tumultuoso período en que la nación se volcaba en lucha contra la dinastía imperial (una casta extraña impuesta a China).

Como en otros países donde los anarquistas forjaron el movimiento obrero precediendo a otras formas de pensamiento socialista, el movimiento anarquista se hizo grande, aunque, al mismo tiempo, incluyera a personas que en otras circunstancias no serían tenidos por tales. Es importante reconocer este hecho, pues hay mucha gente que en ciertas circunstancias muda su natural «lugar» ideológico. Edgar Snow afirma, en sus conversaciones con Mao Tse Tung, que el mismo Mao estuvo influenciado por los anarquistas; pero mi información es que «él era, como mucho, miembro del Movimiento Antialcohólico». Esto, que suena absurdo a nuestros oídos, no lo es tanto si se tiene en cuenta que el rechazo del alcohol estaba en China tan identificado con las tendencias revolucionarias, como en España, en el siglo XIX, el anticlericalismo con el liberalismo.

Los verdaderos fundadores del anarquismo chino fueron Li Shih-Tseng y Chang Chiang-chiang, aunque el mismo Li lo niegue, afirmando que cuando los estudiantes chinos que habían salido al extranjero retornaron a su país armados con los conocimientos que habían adquirido en Francia, encontraron a trabajadores de muchas cofradías que habían llegado por sí mismos a idénticas concepciones y que adoptaron las nuevas palabras como descriptivas de su actitud. Tanto Li como Chang provenían de familias ricas. Habían ido a París con una misión gubernamental compuesta por gran número de estudiantes, con el objeto de estudiar las ideas occidentales a fin de aplicarlas a los negocios chinos. Desde el mismo momento en que pisaron París, en 1902, Li y Chang se interesaron por la CGT, entonces en su apogeo como organización anarcosindicalista. Es lo que Emma Goldman llamó «la universidad del anarquismo». Un vivo ejemplo de organización obrera, donde los trabajadores podían aprender a ser dueños de su propio destino. La CGT fascinó a Li y Chang, que nunca habían oído hablar de lo que era un sindicato. Habían llegado al anarquismo en uno de sus momentos más dinámicos y constructivos; inmediatamente abandonaron su misión, abrazando la causa libertaria.

Para poder permanecer en Francia, Chang fundó la compañía Tung Yun, una empresa comercial especializada en importaciones de China, y abrió una casa de té (véase Apéndice III). Chang trajo jóvenes de su pueblo natal para que estudiaran las nuevas ideas. Se mantenían trabajando de cocineros y aprendían a la vez lo máximo posible para llevar consigo a China. La intención era que los estudiantes pasasen a cumplir la función de maestros entre los campesinos que afluían a las grandes ciudades para engrosar el proletariado industrial. Posteriormente, esta idea fue imitada por el gobierno chino. Chang no tenía interés personal por el poder, esperaba constituir una CGT china o, al menos, un movimiento revolucionario en China. Muchos de los que trabajaron con él llegaron a ser activos anarquistas, incluyendo a Chu Min-I.

Otro chino, un biólogo llamado Wu Chin-hui, que había ido a París a realizar estudios experimentales de química, se interesó por el anarquismo y se unió a Li y Chang. En 1906, los tres compraron una imprenta y fundaron el semanario El Nuevo Siglo. Fue el primer periódico anarquista en chino que llegó a conocerse en todo el mundo.

Los anarquistas de París, que llegaron a constituir una importante fuerza dentro del movimiento revolucionario chino, se unieron para formar una «Sociedad para el Estudio del Socialismo». El resurgimiento de la «joven» China trajo consigo la propaganda socialista, sobre todo anarquista.

Tan grande fue la influencia entre los jóvenes chinos del período prerrevolucionario y hasta 1914, que las autoridades encontraban a menudo dificultades para conseguir personas con un nivel de educación adecuado que aceptaran puestos en el Gobierno. Sin embargo, desde el principio, los anarquistas chinos se dividieron en dos categorías, bajo el calificativo de «duros» y «blandos». Los «duros» eran aquéllos que, dado su carácter militante, seguro que nunca formarían parte de un gobierno. Sólo les estaría posibilitada una militancia abierta a aquellos jóvenes que, para subsistir, rehusaran compromisos con las autoridades, dando clases privadas, haciendo periodismo o, lo que era más frecuente, abriendo un pequeño negocio. Pues para ocupar otros puestos, como el de profesor, bibliotecario u oficinista, era necesario congraciarse con altos oficiales y, literalmente, humillarse ante el mandarín, ayudando a mantener el orden del Estado del mismo modo que un policía. A la larga, la rebelión se extendió en contra de esta situación. Sin embargo, en muchos casos, los revolucionarios admitían que algunos de sus camaradas (los «blandos») transigieran con las autoridades sin considerarlos traidores, con la justificación de que necesitaban «ganarse el pan». Mientras no actuaran como delatores, podrían incluso retener el afecto de sus camaradas, como se verá más adelante.

El fin de la Emperatriz

A medida que la vida de la Emperatriz se acercaba a su fin, los pilares del Imperio comenzaban a tambalearse. En Londres, Sun Yat Sen había formado un movimiento chino a nivel mundial con el fin de derrocar a la dinastía Manchú. Los chinos, que (fuera de su país) de no ser ricos negociantes eran considerados como parias, estaban despertando. Sun Yat Sen era más proclive a las teorías de Henry George que al socialismo aunque su plan para la reforma de China se basaba en un frente popular que uniría a todas las clases contra los «usurpadores extranjeros» y en la organización militar. Su consejero militar; un gangster canadiense llamado Moishe «Dos Pistolas» Cohen, llegó a ser famoso como general chino y heredero militar de Sun, que será aceptado por los comunistas y el Kuomintang en años posteriores. Criticó a los anarquistas y se enfrentó a ellos por su defensa del asesinato (ver Apéndice II). Los anarquistas, por su parte, criticaron su militarismo y nacionalismo.

Caricatura contra el imperialismo europeo en China

Sería interesante echar una ojeada al Movimiento Anarquista Chino tal y como era antes de 1911, cuando aún existía el grupo de París como su núcleo básico, no obstante enviar de regreso a China, años tras año, a aquellos estudiantes que habían asimilado las ideas libertarias. El «Movimiento del Nuevo Siglo», como más propiamente se llamaba, era anarcocomunista. Naturalmente había algunas diferencias específicas debidas al carácter chino. Postulados anarquistas eran: no beber, no jugar, no frecuentar prostitutas, no tener concubina, etc... Por otra parte, fueron los primeros en cortarse la coleta, debiéndose a ellos el que la «cola de cerdo», símbolo de servidumbre, fuera abolida. El horror de las autoridades chinas ante este hecho sólo puede compararse al de algunos gobiernos dictatoriales al encontrar jóvenes con pelo largo. Las personas que se cortaban la «coleta» eran golpeadas y enviadas a prisión, para ser liberadas, en muchos casos, con coletas postizas. Puede uno imaginarse la indignación de la vieja generación.

Los anarquistas introdujeron las peores «costumbres modernas». Rechazaban vestir la ropa tradicional y desaprobaban el hábito de las muchachas de usar cosméticos o peinados atractivos. Esto podría dar impresión de fanatismo, pero no era ese el caso. Disfrutaban la vida y aprovechaban al máximo sus posibilidades, sólo que estaban en contra de las sofocantes tradiciones, que conducían al placer por un refinamiento tortuoso. Es verdad que las jóvenes occidentales pueden mortificarse con los tacones altos, pero las muchachas chinas estaban condenadas a mantener sus pies artificialmente pequeños desde el nacimiento, lo cual no sólo suponía un alto grado de sufrimiento físico sino también conformar sus ideas al modelo de elegancia de las clases altas. No usaban los cosméticos como la muchacha francesa, que luchaba en la Resistencia con su bolso al lado y se pintaba los labios antes de enfrentarse a la Gestapo. Las muchachas chinas de buena posición pasaban tres horas en su toilette, arreglándose el pelo y maquillándose. Esclavas de su belleza, eran menos libres que aquellas jóvenes obreras que se mantenían sobre sus pies durante la jornada de trabajo. Por eso, entre la juventud de la clase media, cundió rápidamente la idea de belleza de la campesina. Las chicas así emancipadas eran denunciadas a menudo como putas y la gente sin escrúpulos trataba de introducirlas en la prostitución. No ocurría esto, sin embargo, si las chicas eran anarquistas, pues tenían una contundente respuesta: la pistola o el cuchillo.


La emperatriz regente Ci Xi

A lo largo de los años, el «Movimiento del Nuevo Siglo» llevó a cabo una intensa campaña contra la religión: eran opuestos a toda forma de superstición religiosa. Algunos afirman que el posterior triunfo de los comunistas pudo ser debido al decidido rechazo por los anarquistas del tradicionalismo, la dominación familiar y la superstición, sin cuya desaparición los marxistas no hubieran llegado nunca al poder. Ciertos escritores comunistas han expresado su gratitud hacia los pioneros en esa lucha, anarquistas todos. Para Li y Chang había «Cinco medios para la revolución»:

1. Libros y discursos para «levantar» al pueblo y ampliar su educación.

2. Mítines y asambleas mediante los cuales se reúne al pueblo, que puede así descubrir el alcance de su fuerza.

3. Resistencia a los impuestos para debilitar al Estado.

4. Oposición al servicio militar y provocar huelgas, conceptos curiosamente unidos. La idea era que el soldado se retirara de su servicio y el obrero de su trabajo. (Ver apéndice l).

5. Asesinatos y levantamientos en masa: consideraban que los asesinatos debilitarían el sistema.

El lento progreso de la industrialización del país hizo quejarse a los anarquistas de que en su vida verían una «CG. china». Li estudió el sistema de los «tongs» (asociación o partido político chino) cuidadosamente. En muchos de los «tongs» existía un sistema de cofradías similar a la masonería, sin duda alguna original, donde se mantenían los secretos profesionales para los distintos oficios. Los «tongs» eran poderosos. El movimiento anarquista comenzó a trabajar entre las sociedades secretas, y de resultas entró en contacto con el Kuomintang. La relación entre ese sector del movimiento anarquista y el KMT no fue unívoca, por cuanto algunos de los que entraron lo hicieron con el propósito de denunciar a Sun y causar un cisma, mientras otros colaboraron con él, de modo que tras la Revolución aceptaron posiciones parlamentarias y renunciaron al anarquismo. De los restantes, algunos eran anarquistas «blandos» que, en sus sueños de vejez, querían tener la ocasión de trabajar en la profesión que habían escogido tras años de andar errando y de luchar; otros sintieron de verdad que los objetivos fundamentales habían sido conseguidos. Wu y Li se hicieron miembros del Kuomintang y hay informaciones contradictorias sobre sus últimas actividades.


Boxers luchando contra los ejércitos occidentales


El movimiento japonés

Mientras tanto, Wu y Li realizaron un enorme trabajo para introducir el anarquismo en China. Igual participación tuvo en ello el anarquismo japonés. El movimiento anarquista japonés había crecido considerablemente bajo la influencia de Kotoku. Era éste un brillante orador y escritor, editor de un diario, se convirtió al socialismo y transformó el periódico en un órgano obrero, para terminar por hacerse (bajo la influencia de Kropotkin) anarquista. Como consecuencia, fue ahorcado por afrentar al Mikado (emperador del Japón).

El primer estudiante chino conocido que fue a Japón a estudiar y volvió influenciado por el movimiento anarquista se llamaba Liu Shih-pei, cuyos escritos se mantienen celosamente guardados por los anarquistas chinos. A diferencia de muchos de sus contemporáneos, veneraba la tradición china, que consideraba libertaria, y afirmaba que en China el taoísmo y los escritos de Lao Tse habían preparado el camino. El gobierno tradicional chino era indiferente al pueblo y el pueblo a éste. Los estudiantes taoístas se distinguían por su desprecio al gobierno. El gobierno consideraba a la gente como plantas o animales; el pueblo consideraba al gobierno repulsivo o perverso. Por lo tanto, no hubo dificultad en hacer comprender el anarquismo; porque esa «indiferencia» hacia el gobierno podría convertirse en una victoria para el anarquismo.

Muchos estudiantes en Tokio y otros lugares, volvieron a su China natal para tomar parte en los movimientos anarquistas y anti-Manchúes. Ellos serían la base del movimiento que se uniría finalmente al creado por el grupo parisiense.

Liu Shih-pei


La historia de Liu Shih-pei (desconocido para el movimiento anarquista occidental) sería un material estupendo para cualquier novelista hábil, teniendo en cuenta el agitado panorama de su tiempo. Liu fue un estudiante brillante. Su veneración por los clásicos y su integración en el pensamiento anarquista era resultado del profundo conocimiento que tenía de ellos. Muchos pensaron que acabaría convirtiéndole en un anarquista «blando», aunque él siempre insistiera en su condición de militante. Tenía una bella mujer, Ho-Chen. Había mucha gente de la opinión de que no era conveniente para un revolucionario tener una mujer tan bella. Pero Ho-Chen era una militante, lo que acallaba todas las críticas. Tomó parte en un intento de asesinato y fue arrestada. La policía china y sus torturas con bambú no fueron una invención de Sax Rohmer; en el momento de aplicárselas a su mujer, Liu confesó; hizo un trato con la policía, con lo que se sospecha provocó el arresto de un miembro del grupo del que formaba parte. Liu fue nombrado profesor y, junto con su mujer, liberado por las autoridades en razón de su nivel profesional. Moriría poco más tarde de un ataque cardíaco...


Liu Shih-pei

El nuevo movimiento

El movimiento creado por El Nuevo Siglo y Liu superó fuertes represiones y persecuciones. Más tarde se fundió en un nuevo movimiento anarquista, gracias a la labor de Liu Szu-fu (conocido como Shih-fu). Fue la primera vez que el movimiento dejó de nutrir sus filas con emigrados, aunque seguía ligado a los trabajadores que salían a estudiar al extranjero y volvían con grandes conocimientos técnicos y experiencia revolucionaria.

Shih-fu editó un periódico en Hong Kong. En 1907, tomó parte en un levantamiento en Cantón. Shih-fu fue elegido para iniciar la revuelta, asesinando al comandante naval Li Chun. Por desgracia, su conocimiento de química era rudimentario y la bomba le estalló en las manos, provocándole la pérdida de los dedos de una de ellas. Sentenciado por terrorista a treinta años de prisión, fue tal la admiración que guardias y oficiales locales llegaron a profesarle, que lo liberaron al cabo de tres años, en 1909. En los seis años siguientes fue el gran inspirador del movimiento anarquista chino. Inició el famoso Ping Ming Press. Tras un intento de asesinato del Príncipe Regente, marchó a vivir a Shangai; fue el primero en comprender que dicha ciudad reunía las condiciones necesarias para convertirse en el centro de la actividad subversiva. El gobierno chino no tenía autoridad dentro de la Colonia Internacional y los europeos no diferenciaban un chino de otro —para ellos, todos eran subhombres—. La policía de la Colonia no sabía leer la prensa en chino. Sus subordinados indígenas podían hacerlo, pero nunca quisieron intervenir. No era un pasatiempo saludable.

La mayoría de los artículos de El Nuevo Siglo volvieron a imprimirse, y también artículos y panfletos de todo el mundo. Se publicaron más de setenta libros, excluyendo traducciones, ¡en seis años!

Esperanto

Hemos de hacer un inciso ahora para rendir tributo a la eficacia del esperanto, el idioma internacional, inseparable de la historia del anarquismo chino. Hubo un tiempo en que el movimiento obrero radical de todo el mundo buscó afanosamente el éxito de dicho idioma; hoy ese sueño se ha desvanecido. Pero en China, el esperanto fue utilizado desde el principio. Libros y panfletos de todo el mundo fueron traducidos por Ping Ming Press. Rusia, España, Inglaterra, Francia, Alemania, Italia, México, vertieron sus ideas anarquistas en China. ¿Cómo? Gracias a los anarquistas esperantistas, ya que los chinos no hubieran podido, de otra forma, traducir de las distintas lenguas europeas.

Compárese la existencia de literatura anarquista en China hasta hace pocos años, con la de Inglaterra —donde nunca ha existido limitación gubernamental alguna—. Además de Kropotkin ¿qué otros autores extranjeros se conocen? Un fragmento de Bakunin, pocos folletos de Malatesta, los americanos... pero nada español o francés, ni de los historiadores de la Internacional —sólo un libro de Proudhon— y poco o nada en idioma no europeo. ¿Por qué? Porque el escritor chino podía recurrir a la traducción en esperanto de la literatura mundial. (Confío en que los esperantistas tomarán esto como una «recomendación no solicitada»). El inmenso trabajo de los anarquistas chinos puede apreciarse echando una mirada al año 1944, centenario de Kropotkin, un año difícil para celebrar nada. En Londres, se publicó una antología del autor ruso, editada por Herbert Read, que no admite comparación con la edición china (entre 1940 y 1945) de sus obras completas, a cargo de Li Fei-Kan (conocido como Pa Chin), de quien hablaremos más adelante.


Decapitación de un anarquista chino

La revolución de 1911

Cuando Sun Yat Sen asumió el poder, Shih-fu comenzó su famosa publicación El canto del gallo en la oscuridad, más tarde conocida como La voz del pueblo, que fue la gran animadora de las sociedades industriales, embriones de los futuros sindicatos. Shih-fu criticó a muchos de la vieja guardia por haber participado en el gobierno del Kuomintang, aunque algunos se defendieron afirmando que no habían traicionado las ideas anarquistas. Para entonces, el Partido Comunista había aparecido ya en China y su indudable carácter revolucionario y habilidad organizativa chocó prontamente con el movimiento anarquista. El Partido ridiculizó a aquellos anarquistas que se unieron al Kuomintang (aunque éste era por aquel entonces un régimen liberal, sin corromper todavía). Y el Canto del gallo en la oscuridad no intentó excusarles ni echó tierra al asunto. «Si alguien pensó alguna vez que los anarquistas le darían la libertad, resolverían sus problemas, le llevarían a la tierra prometida, es que no ha entendido nada», escribían. «No hay supremos salvadores, ni líderes, no lo son anarquistas, ni los mismísimos dioses, y si imaginasteis que los dioses y los anarquistas no eran hombres con todas sus imperfecciones, os engañasteis groseramente. ¿Hubiera entrado yo en el gobierno? No. Seguro que no. Pero para ello espero no ceder a la tortura, como el camarada X, ni a los dolorosos llantos de mis hijos hambrientos, como el camarada Y. Lo que importa es cómo continuar luchando».

La primera tarea del Canto del gallo fue organizarse en el terreno industrial: un nuevo movimiento anarquista apareció en las pocas ciudades industriales chinas. Se empezaron a formar «tongs» e incluso sindicatos del tipo occidental. Entre 1919 y 1923, numerosas huelgas demostraron el poder de los obreros industriales en general, y del transporte en particular. En 1920 el movimiento anarquista estaba establecido en Cantón (a la que Pa Chin llamó «la Barcelona del Oriente»), tras la huelga de los trabajadores textiles en Changsha, lugar que ha permanecido siempre como el baluarte del anarquismo en China. En los años 1965 y 1966, la huelga estalló en los mismos lugares, esta vez contra el control del Partido Comunista, dejando las fábricas sin dirección o control superior. La semilla se había sembrado en 1920. La vuelta a la dirección del Partido ocurrió en 1967 y no fue muy feliz: la lucha continúa allí.

Más tarde, Shih-fu fundó la «Sociedad para el Estudio del Ahorro en Francia». Una de las razones de la continua atracción hacia Francia era la total ausencia de instrucción religiosa en las escuelas galas. Por aquel entonces, el movimiento revolucionario combatía no sólo contra el clericalismo tradicional, sino también contra los misioneros. Las sociedades tradicionales, antiguas fortalezas de la riqueza, fueron un buen caldo de cultivo para los misioneros cristianos. Por otra parte, en el plano material, la adopción del cristianismo significaba la posibilidad de una carrera para el estudiante, no ligada al gobierno o los mandarines. Los «demonios extranjeros» trajeron el comercio a China, y dieron preferencia en la administración de los negocios a los cristianos. No fueron solamente las virtudes del Nuevo Testamento las que impulsaron a tanta gente a convertirse al cristianismo aquellos años... el «arroz cristiano» era lo que la Iglesia ofrecía principalmente a los conversos.

Cartel de la revolución de 1911

Los estudiantes seguían marchando a Francia. Esta vez intentaron fundar su propia universidad, en Lyon. El llamado «Movimiento de Estudio y Trabajo» tuvo un enorme éxito debido, en parte, a la gran cantidad de trabajadores chinos «importados» por el gobierno francés durante la guerra europea, como mano de obra barata. Entre ellos, docena de futuros comunista. Uno fue Ch'En T-Hsin (más tarde, miembro del Partido en el sur de China), que a su regreso tuvo un debate público con Ou Sheng-pai, miembro del grupo del Canto del gallo, que acabó siendo un duelo literario.

Dicho debate fue recopilado en un libro que aún se conserva. Es de esperar que algún estudiante chino lo traduzca. La única razón de que no se haya hecho hasta ahora fue la arrogante vanidad de Mao Tse-Tung, que insistió en publicar sus escritos una y otra vez, olvidando que hubo también otros marxistas chinos. Hay poquísimas críticas consistentes al anarquismo. (El panfleto de Stalin sobre el anarquismo es demasiado imbécil para que merezca siquiera el desprecio). El libro se titula «Discusiones sobre socialismo», y es una crítica de Ch'En al anarquismo, desde un punto de vista comunista ortodoxo, con una contundente réplica de Ou. (Publicado en Cantón en 1922).

Ch'En es ortodoxo desde el punto de vista marxista-leninista al denunciar a las asociaciones de voluntarios y a las federaciones libres. «¿Qué se saca del juicio colectivo de hombres ignorantes?». Ou, desde un punto de vista anarcosindicalista, el mismo que el movimiento chino adoptó desde entonces, respondió a Ch'En como puede esperarse. (Un resumen de los detalles aparece en el libro de Scalapino y Yu “El movimiento anarquista chino”).

Los escritos de Pa Chin

Entre los estudiantes que en los años 20 se unieron al movimiento anarquista en su etapa de éxito cara a las masas estaba Li Fei-Kan, de familia rica que abandonó para unirse al movimiento. Adoptó el nombre de «Pa Chin» —en español Ba-Kin (Bakunin-Kropotkin)—, y pasó a ser un periodista radical. Trabajó mucho para el movimiento anarquista, traduciendo las obras completas de Malatesta, algunas de Bakunin, muchos trabajos de Kropotkin que no habían sido publicados, así como otros numerosos trabajos. Más tarde fue a estudiar a París y de allí a Londres. Conoció a Tom Kell, Alexander Berkman, Max Nettlau, y mantuvo correspondencia durante un largo tiempo con Emma Goldman (de quien escribió una Biografía en chino).

Pa Chin

Pa Chin (cuyo nombre era famoso en toda China por aquel entonces) se convirtió en novelista. La profesora Olga Lang ha escrito recientemente un magnífico ensayo de introducción a sus novelas que trata de su vida y su obra (su imparcialidad es más destacable aún por haber nacido en Rusia y haber sufrido su familia las molestias del majnovismo). Las novelas de Pa Chin están muy lejos de ser imparciales: personajes tras personajes pertenecen al movimiento anarquista. Atrajo el afecto de jóvenes lectores de toda China, durante los gobiernos del Kuomintang y del P. Comunista. Sus héroes y heroínas son todos anarquistas, y si la novela no lo refleja explícitamente, se deduce por la presencia de un cuadro de Bakunin en la pared, o porque los protagonistas hacen referencias a figuras del movimiento. (Véase apéndice IV). Una y otra vez fue criticado por otros escritores por su ligazón con el anarquismo o por su pesimismo sobre el futuro de China (bajo el KMT y el PCCh).

La Comuna de Shangai


Aunque Liu (Shih-fu) murió joven, de tuberculosis, en 1915, su periódico de Shangai y la organización «la Sociedad del Corazón», Hsin-she, continuaron su apogeo durante los años 20. El movimiento estudiantil establecido por los anarquistas de Shangai en Chengtu, se extendió rápidamente, chocando en numerosas ocasiones con el ejército, sucesos que Pa Chin incluyó en sus novelas. De resultas de la fuerte agitación estudiantil, el Movimiento Comunista Juvenil salió a la palestra. Como respuesta, los anarquistas establecieron el Chun-She (Sociedad Igualitaria), que empezó a publicar Ping Ming Chih Sheng (La voz del pueblo). Éste fue el origen de la Ping Ming Press, tan conocida en círculos anarquistas internacionales y que fue dedicada a la memoria de Shih-fu.

Mientras tanto, el movimiento revolucionario, ya fuera el KMT, el comunista o el anarquista, crecía por toda China. Al período 1925/27, aquel en que el KMT tomó definitivamente el poder, se le conoce como «La Gran Revolución». En 1925 hubo una gran huelga en Shangai, precursora de otras huelgas y actos de violencia en toda China. Se creó un «Comité Unido de Trabajadores, Estudiantes y Comerciantes», que llamó a la huelga general en Shangai (bajo dominación extranjera), llamamiento seguido de huelgas y manifestaciones en todo el país.

Chiang Kai Chek

Con la victoria final del KMT, Chiang Kai Chek llegó a ser Primer Ministro. Comenzó por librarse de sus aliados comunistas, cuyo partido fue declarado ilegal, por lo que empezó a hacer llamamientos revolucionarios contra Chiang. En muchas partes de China se convirtieron en ejércitos privados. La larga lucha del PCCh por el poder había comenzado. Con el tiempo, el Kuomintang fue corrompiéndose más y más y se convirtió en la continuación del sistema del antiguo imperio. En contraste, los comunistas vivían en forma austera y extenuante. En aquel momento poseían todas las virtudes «gubernamentales». Harían cualquier cosa para que el pueblo no pudiera alcanzar el poder directamente.

Shangai se encontró envuelta en una gran huelga, por motivos principalmente económicos, pero con matices políticos y sociales. Las huelgas anteriores habían sido apoyadas por capitalistas y financieros chinos, opuestos a sus rivales económicos de Shangai. En esta ocasión, los trabajadores se volvieron también contra ellos. Tomaron el control de muchas fábricas. El movimiento anarquista chino proclamó la Comuna de Shangai. Querían tomar el control de la ciudad y transformarla en Ciudad Libre, independiente del dominio extranjero y del gobierno chino. Fue la última gran batalla del movimiento anarquista organizado como tal. Comunicó al gobierno chino que o se le permitía crear una sociedad libre en Shangai o extendería la guerra a todo el país. La Comuna de Shangai fue aplastada por las fuerzas del Kuomintang y de las potencias extranjeras, que teóricamente tenían intereses opuestos. La Comuna cayó luchando. (En un panfleto titulado «¡Qué arda Shangai! » los comunistas prometieron «ni un peso, ni una bala»).

¡Elegid!: Nacionalismo o comunismo


Los años que siguieron fueron difíciles para los anarquistas, que tuvieron que elegir entre Chiang y el Ejército Rojo. Pero no era una elección ideológica, sino práctica. Miembros de la vieja guardia se unieron al Kuomintang, y otros a los comunistas. Los que siguieron siendo anarquistas tuvieron que decidir en qué territorio permanecer. Algunos decían que en el del KMT podían al menos hacerse reuniones, aunque fuera arriesgado. ¿Compensaba esto la corrupción existente en él? Finalmente quedó un movimiento desunido y no federado, separado por la vastedad del país, las comunicaciones postales y la falta de prensa libre, ya que hasta entonces se utilizaba la Colonia Internacional de Shangai como oficina postal y cuartel general.

Aún así, cuando Pa Chin regresó de Europa y se estableció en Shangai en 1929, pudo publicar inmediatamente (el primer trabajo fue «Del capitalismo», una adaptación del «ABC del anarquismo» de Alexandr Berkman). Aunque los obreros de Cantón siguieron siendo anarquistas, se produjo un éxodo general de estudiantes. Lo mismo ocurrió con muchos jóvenes de clase media, que se apuntaron al comunismo o al nacionalismo (o al cristianismo). Pero los escritos de Pa Chin significaron mucho para el movimiento. (A partir de entonces usó su verdadero nombre, Fei-kan, para escribir sus libros anarquistas, o para traducciones, y el de Pa Chin para sus novelas). Del estudio hecho por la profesora Lang de las obras de Pa Chin, se deduce que el movimiento debió ser bastante activo durante el final de los años 20 y principios de los 30. Sería en 1935 cuando recibiera el mayor golpe: la invasión japonesa, que hizo desvanecerse todas las esperanzas libertarias.

La invasión japonesa


Como los anarquistas chinos habían mantenido siempre buenas relaciones con los obreros y campesinos japoneses, aunque, naturalmente, fueran opuestos al régimen del Mikado, fueron denunciados como pro-japoneses. (En Japón los anarquistas fueron arrestados y puestos en prisión acusándoles de pro-chinos, por su posición contraria a la guerra). El desastre cayó sobre China y los japoneses tomaron el país. Los comunistas fueron los primeros en aprovechar la situación siguiendo la recomendación de Moscú de crear frentes populares anti-fascistas para resistir a las fuerzas fascistas (Japón, Alemania e Italia) que amenazaban la seguridad del estado soviético. Los comunistas chinos secuestraron a Chiang y le forzaron al establecimiento de la Unidad, creando el Frente Popular a la fuerza. (El Comité Central llegó a incluir, en 1935, pequeños burgueses, intelectuales revolucionarios y hasta ciertos sectores del capitalismo nacionalista, junto con trabajadores y campesinos; y en el 36, a Chiang Kai Chek y al KMT).

Es imposible saber cual fue la reacción de los anarquistas en ese momento. Muchos creyeron que se trataba de una guerra de liberación nacional, aunque no tenían muchas ilusiones puestas en los grupos que estaban enfrentándose a los japoneses. Puede decirse que, en general, tomaron una actitud anti-bélica (véase Apéndice l); de hecho habían quedado reducidos a pequeños grupos, cuya mayor necesidad era preservar la identidad del movimiento.

Según la profesora Lang, Pa Chin se identificó con la lucha contra los invasores. Pero mis informaciones contradicen esa afirmación. Probablemente, como anarquista «blando» (en que, sin duda, se convirtió a partir del año 30, y por tal se le tuvo, lo que, en cualquier caso, no disminuyó la estima que se le profesaba en los círculos anarquistas) se le toleró que dijera una cosa públicamente y otra en privado. Fue ferozmente atacado por los escritores comunistas al no unirse a la Liga de Escritores de Izquierda, más tarde Asociación de Escritores Chinos, en la que se suponía debían inscribirse todos los escritores patriotas. Hsu Mou-yung lo denunció con términos durísimos, con la clara intención de que le arrestaran. Fue igualmente acusado de desviacionista (aquél era el tiempo de los «desviacionistas trotskistas fascistas» de la mitología soviética), siendo salvado por la vigorosa defensa que de su libertad de elegir hizo el venerable anciano escritor Lu Hsun.

1936: el año del resurgimiento


Una de las razones principales por las que Pa Chin no dio a conocer su postura en ese momento fue su absorbente entusiasmo por la Revolución Española. Al fin parecía que la causa anarquista iba a ganar. Pa Chin fue injuriado y denunciado por los comunistas por no unirse al coro de peticiones por la República. «Tenía que hablar sobre la solidaridad de los anarquistas chinos con los esfuerzos luchadores de la CNT-FAI», dijo. «En el campo de la literatura china, soy el único que se atreve a hablar de aquellos dos grupos».

Mientras, en Shangai, los anarquistas reorganizaban a la sombra, nuevamente, el Canto del Gallo en la Oscuridad. Se hicieron manifestaciones de apoyo a los trabajadores españoles y tuvieron lugar largas discusiones sobre la mejor manera de ayudar a la Revolución. Pero, por supuesto, no tenían medios para presionar a Franco; estaban lejos del campo de batalla. Es interesante señalar que 25 anarquistas chinos salieron de Hong Kong para tomar parte en la Guerra Civil española, siendo rechazados al entrar en Marsella y devueltos al Extremo Oriente en un barco con rumbo a Annam. Algunos miembros de este grupo formaron más tarde el núcleo primario de anarquistas vietnamitas, desconociéndose su destino final. El boletín semanal de la CNT-FAI de Barcelona fue tirado regularmente en chino desde 1936 a 1938. Los «Hijos de Shih-fu» comenzaron una campaña de propaganda intensiva en favor del movimiento libertario español, pero, naturalmente, la ayuda que podían prestar a la revolución española era muy limitada. (Véase Apéndice V). El ejemplo de España, sin embargo, congregó de nuevo a mucha gente alrededor del estandarte anarquista. En 1937, el grupo «Bandera negra», formado en Cantón, tomó la iniciativa de poner en marcha una nueva «Sociedad Igualitaria» o movimiento sindicalista, uno de cuyos principales activistas acababa de regresar de Londres.

El doctor Ch'En y el movimiento inglés


Un joven chino, Ch'En Chang, estudiante de medicina en Londres, entró en contacto con el entonces «Grupo Libertad» de Londres. Estaba profundamente interesado en las organizaciones laborales inglesas, de las que llegó a realizar un amplio estudio. Harry Jones, que ya había dado la bienvenida a Pa Chin años atrás, fue de gran ayuda para él aunque desaprobaba la posición terrorista adoptada por Ch'En y otros anarquistas chinos. Quiso ir a España como médico, pero fue persuadido por Emma Goldman de que CNT-FAI prefería que la gente como él permaneciera en su país, ayudándoles fortaleciendo sus propios movimientos (ella misma había querido ir a España de enfermera, convenciéndosela de que se quedara en Londres como propagandista de la revolución española). Volvió a China con dos grandes trabajos que había recopilado con la ayuda del «Grupo Libertad»: uno de ellos sobre los métodos de organización laboral inglesa, y el otro, un glosario de los principios anarquistas, que pasaría a ser el manual de los anarquistas chinos. Ch'En mantuvo correspondencia con Harry Jones hasta la muerte de éste, y conmigo desde entonces. Entró en la militancia al retornar a China, siendo tenido por anarquista de la línea «dura».

Hubo, por supuesto, considerables dificultades para mantener el contacto durante todos estos años, particularmente los años de la guerra mundial, hasta que dicho contacto quedó definitivamente roto. Sin embargo, el movimiento chino ha estado siempre al tanto del movimiento anarquista internacional y de las discusiones teóricas del anarquismo. «Han pasado los tiempos en que podíamos tener largas y fructíferas discusiones», escribió Ch'En. «Es muy positivo que podamos estudiar las discusiones mantenidas por otros... Nuestros principios, como cualesquiera otros, están sujetos al proceso de cambio y decadencia... pero nuestras aspiraciones y nuestras metas permanecen inalterables». Quizá merezca la pena recordar aquí un curioso episodio de esta correspondencia: pocos años atrás, un periódico comunista londinense, el Daily Worker, publicó fotografías de una reunión-manifestación de Aldermaston, en la que aparecían en primer plano, dominando la situación, banderas anarquistas. El Daily Worker, naturalmente, las borró. Las fotos fueron vendidas, presumiblemente, a un periódico comunista chino, cuyo editor desconocía con toda probabilidad el significado de aquellos rasgos latinos, imprimiéndolas tal y como estaban. Cual no sería el placer que sintieron los anarquistas chinos al ver, en un periódico comunista, a miles de personas manifestándose en Trafalgar Square detrás de pancartas como «anarquistas de Ealing» o «abajo el Estado».

La guerra mundial


Absorbida como estaba por su Gran Guerra Patriótica, la contienda mundial apenas se notó en China, aunque se convirtiera en aliada de las democracias occidentales (Rusia no declaró la guerra al Japón hasta el último momento, justo a tiempo de entrar en el Tratado de Paz). Pa Chin estuvo viviendo en la concesión francesa de Shangai hasta 1940, año en que marchó a Kunmig, en la provincia de Yunnan, importante centro cultural de China, donde había una colonia de intelectuales refugiados de todo el país. Allí creó la editorial Wen-shua Shenghuo, donde se imprimió por primera vez la "Ética" de Kropotkin y se publicaron sus obras completas. Su hermano aprendió el ruso especialmente para ese propósito, publicando más tarde las «Memorias» de Herzen.

Ch'En se vio sorprendido en territorio ocupado por el ejército japonés, siendo enviado a una villa aislada, donde practicó la quiropráctica y la acupuntura. Mientras, los más activos militantes obreros, que permanecieron resueltamente anarquistas, en tanto que otros trabajadores pasaban al Partido Comunista, comenzaron una serie de huelgas en la industria textil y del transporte. La marina comenzó a organizarse y, debido al descontento con el Partido Comunista, también dio su apoyo al movimiento anarquista. Cuando la guerra terminó, el movimiento volvió a crecer. Pasó a contar con un buen número de grupos, aproximadamente 20, de estudiantes de clase media, y con dos o tres organizaciones industriales, cada una con 500 o 600 miembros. (Oficialmente se cifraron en 10.000 miembros, incluyendo los de las cooperativas y una numerosa cantidad de simpatizantes). Pero el fin de la guerra no significó la liberación, excepto en el estricto sentido nacional. Los anarquistas reanudaron sus publicaciones y su actividad industrial, pero no pasó mucho tiempo sin que llegara el golpe siguiente: Mao Tse Tung y sus seguidores habían tomado el país.


Mao en 1935

El movimiento anarquista no sólo era ilegal ahora, sino que estaba en conflicto con un rival celoso de todos sus triunfos. Ya no se enfrentaban a un gobierno de tipo Manchú que «trataba a la gente como animales»; ni siquiera a uno nacionalista que «sujetaba el hacha del verdugo en una mano y en la otra las llaves de los ministerios del gobierno y te invitaba a escoger». El marxismo era en China un enemigo amargo e inexorable del movimiento anarquista y nunca, al contrario de otros países, habían luchado juntos en las grandes batallas obreras. Los marxistas formaron un Frente Popular al que los anarquistas no se unieron. Preferían crear sindicatos que los maoístas calificaban de «guaridas de serpientes».

En la clandestinidad


El movimiento anarquista se vio obligado a la clandestinidad, después de un breve período de comunicación con el mundo y de su demostración de resistencia en Changsa. Dentro del movimiento estaba claro que los compañeros «blandos» tendrían que transigir con el régimen. Buen número de profesores y académicos buscaron trabajos, dedicándose a menudo a la enseñanza de los clásicos, para evitar tener que alabar al régimen. Como el régimen de Mao andaba escaso de profesionales, perdonó a los que habían sostenido opiniones disidentes o que las seguían manteniendo (siempre que fuera en privado). Ningún intelectual chino marchó al exilio. Es verdad que todos ellos (no sólo los anarquistas) prefirieron quedarse antes que marchar a Formosa (tal era el odio que se tenía al sistema corrupto de Chiang Kai Chek) o a países extranjeros. Más tarde, muchos tendrían que salir, ya fuera desterrados o para evitar el encarcelamiento. Pa Chin se quedó en China y siguió escribiendo. Pero el destino último de todos estos intelectuales fue ser víctimas de la Revolución Cultural.

Antes de entrar en ello, debe decirse que los militantes anarquistas, preparados para lo peor, no fueron anulados por el régimen comunista. Ya durante el gobierno de Chiang Kai Chek habían sufrido las peores persecuciones. Sólo los más duros sobrevivieron. De esta manera, el grupo que quedó fue capaz de aguantar cualquier forma de opresión. De hecho, como organización industrial realizó mayores progresos bajo el régimen maoísta que bajo el nacionalista. En teoría, el control de los obreros existía en muchas fábricas, pero éstas estaban sujetas a la posibilidad de nacionalización. En otras palabras, aunque se suponía que los trabajadores dirigían las fábricas, el Estado nombraba a los directivos. Los obreros seguían tan oprimidos como antes. Pero había ahora una línea marcada: el militante industrial anarquista se concentró en la tarea de expulsar a los directivos. En todas las huelgas esta postura se dejaba sentir: despido de los oficiales del Partido, despido de la dirección. Expresar tales deseos es ahora un delito criminal inserto en el Código Penal.

La Revolución Cultural


Los estudiantes se levantaron en defensa de Mao, aunque su gesto no pueda compararse con el de los estudiantes de París, ni siquiera con los de Moscú. Se lanzaron a la calle para mantener el régimen y reafirmar sus propios privilegios; no salieron a protestar contra la alienación. En algunos casos, los mayores, profesores indecisos, eran (¡admitámoslo!) anarquistas «blandos» o que habían militado en movimientos radicales de uno u otro tipo. (Quizá despreciaran a los profesores por estar prestos a ayudar al régimen cuando ellos mismos «conocían todas las respuestas», aunque los trabajadores no aceptaran este punto de vista). La reacción contra la enseñanza académica comenzó y los profesores fueron humillados y ridiculizados públicamente. El profesor Hsaio, de 80 años, fue obligado a retirar cada noche el carro de la basura como parte de su «reeducación». En una carta llena de dignidad declaró que a su edad la única respuesta a la tiranía era el suicidio. No estaba además de acuerdo con sus alumnos en que la honorable labor del basurero fuera degradante; por el contrario, decía que lo degradante para el basurero sería que lo obligaran a ser profesor. Él, por su parte, había llevado la basura de un aula a otra durante mucho tiempo, y sentía que iba siendo hora ya de acabar su vida, agradeciendo así el propósito de los maoístas de humillarle. Hasta el Daily Mail de Londres, poco sospechoso de amistad con el movimiento anarquista, sino más bien de enemistad, publicó un tributo a este «Séneca chino» como Bernard Levin llamó una vez al viejo libertario. En algunos casos, los trabajadores de las fábricas actuaron con fuerza en defensa de los viejos intelectuales. El más honorable de los intelectuales anarquistas chinos, cuyo nombre se me pidió que no revelara, rechazó de plano el trabajo de profesor y vivió durante años en completa pobreza «esperando la muerte», en compañía de un puñado de amigos; su único medio de vida eran los paquetes que recibían regularmente de los obreros. Cuando su correo fue suprimido, los camioneros venían a proveerles de lo más elemental para vivir.

Éste fue, sin embargo, el destino únicamente del sector «universitario» del movimiento anarquista. La clase trabajadora se enfrentó a una experiencia completamente diferente. Para comprender la China moderna es necesario darse cuenta de que el movimiento anarquista estaba formado esencialmente por el proletariado industrial, siendo los de origen pequeño burgués una minoría. A pesar de su veneración por Kropotkin y sus enseñanzas sobre economía agrícola, el movimiento no cuajó entre el campesinado. Sólo después de la guerra de Corea llegó a introducirse entre ellos. El movimiento era muy prolífico en toda Corea, influenciado por los movimientos chino y japonés. Ahora son muchos los coreanos que viven en China; son los que han llevado las enseñanzas anarquistas a los campesinos, en un movimiento llamado «Hacia las comunas libres», cuyo grado de influencia es imposible evaluar por el momento. En el extranjero han aparecido informes exagerados, mientras que las propias fuentes chinas no se ponen de acuerdo sobre su magnitud.

El Partido Comunista, a pesar de las enseñanzas marxistas sobre la importancia del proletariado industrial, sólo se abrió paso entre el campesinado. Para los anarquistas, los comunistas no eran sino «señores de la guerra». A partir de la «Larga Marcha» de 1934, durante la cual los campesinos mostraron cualidades heroicas, los ejércitos comunistas ganaron terreno y reputación como soldados, no como obreros. No había unidad entre anarquistas y comunistas, ni siquiera en el trabajo; no trabajaban en el mismo lugar salvo en raras ocasiones. Para los maoístas, los anarquistas eran meros «agentes del capitalismo» y «agentes provocadores» que habían ocupado su lugar entre el proletariado industrial. Avergonzados como estaban de la influencia anarquista entre los obreros, consideraban al anarquismo como «un signo de atraso en China». Para los anarquistas, los marxistas eran sólo «señores de la guerra» y nunca pensaron en una alianza. Si se les diera a elegir entre vivir bajo Chiang o bajo Mao, no se mostrarían favorables a ninguno de ellos.

El cisma maoísta


Sin entrar en el tema del cisma maoísta, que constituiría un ensayo sobre el maoísmo mismo, puede decirse que una de las causas de la Revolución Cultural, por primera vez desde la llegada de Mao, fue el hecho de que los comunistas se habían introducido en los medios industriales, pasando a convertirse el marxismo en la doctrina oficial del proletariado industrial. Los anarquistas (aunque su número de afiliados no varió mucho) se convirtieron en una minoría. Los trabajadores comunistas y los miembros del Partido tenían intereses distintos. Los primeros habían adoptado muchas de las actitudes de los anarquistas. La degeneración del régimen trajo una creciente disciplina, impuesta por la máquina del Partido (en fábricas y comunas estatales), de un lado, y por el Ejército del otro. Se notaba un estado de guerra fría latente entre lo que podríamos llamar Partido de los Campesinos, Partido del Proletariado y Partido del Ejército, todos los cuales formaban el Partido Comunista.

Aún más, se habían producido enfrentamientos entre el PCCh único y los anarquistas y grupos radicales, en particular los populistas. (Estos últimos eran una coalición de elementos socialistas, sospechosos de estar dirigidos por Formosa). Como nadie controlaba los abusos del régimen, era difícil saber quién hacía las cosas. Los maoístas son estalinistas y apoyan la línea de Stalin; usaron el término «trotskistas» para denunciar a los revisionistas de la línea soviética o, indistintamente, el término revisionista contra Moscú y «trotskista» contra Tito, al menos hasta la muerte de Mao. Ciertamente que ninguno de sus ataques al trotskismo parece ir dirigido contra lo que nosotros entendemos por trotskismo, aunque también en Occidente el calificativo sea poco claro. El Ejército denunció a menudo al Partido del Proletariado como anarquista y viceversa, con lo que los anarquistas aparecían mucho más fuertes de lo que en realidad eran. Pero, ciertamente, todo movimiento que intente acabar con el control dirigente para establecer el de los trabajadores sin ninguna mediatización, o intente descentralizar las comunas, es anarquista para los maoístas y, desde luego, todas esas posturas forman parte del programa del movimiento anarquista chino. Las fuerzas con la que podía identificarse son, al igual que en otros países, mayores que ella misma.

Estos son, en pocas páginas, los orígenes del movimiento anarquista chino, que empieza a atraer ahora la atención de los historiadores. Una breve mención final cabe hacer de Pa Chin, que en 1979, tras varios años de continuas humillaciones, pudo volver a escribir, aunque no trabajos originales, sino revisiones de sus propios libros. Los trabajos escritos por Pa Chin con este nombre, están siendo reeditados, aunque ya sus personajes no son anarquistas: los retratos de Bakunin han desaparecido de las paredes, los héroes y heroínas se han convertido en seguidores de Mao y, como última degradación, los finales han tenido que ser reescritos porque eran demasiado pesimistas. Esto es lo que ha tenido que hacer Pa Chin, para poder escribir y publicar y no morirse de hambre. Los militantes de otros muchos países quizá le critiquen por haber claudicado; de hecho, en cierto momento, el profesor Hsaio decidió que, después de todo, a su edad «no era inútil arrojarse al océano». (Ver Apéndice II). Sin embargo, los militantes chinos mantuvieron un punto de vista diferente: no maldijeron a los anarquistas «blandos». Su furia se dirigió contra el régimen maoísta. La amargura y el sentimiento de frustración que les invadió al enterarse de las indignidades que abrumaron a hombres como Pa Chin, es compartida por todos aquéllos que tuvieron relación, en Londres y París, con compañeros anarquistas chinos y fueron ganados por su sentido de la dignidad personal, responsabilidad y capacidad para enfrentarse sin desazón a la enorme tarea de educar a un país tan vasto en su camino hacia la libertad.

Apéndice I

Esta octavilla satírica sobre los anarquistas chinos apareció en 1938. Fue escrita probablemente por un comunista, aunque el Kuomintang la hiciera circular profusamente. Se parece algo al llamado «Mensaje para García» (una historia corta sobre la guerra de Cuba, distribuida por la cadena Hearst y conocida más tarde en todo el mundo como un panfleto antisocialista). Esta octavilla circuló por toda China:

«¡Qué sublime es ser anarquista! Qué agradable es, mis queridos amigos, pertenecer a lo que el señor Pa Chin llama la noble banda de sacrificados idealistas: ¡los anarquistas, nada menos! El Profeta Armado nos dijo una vez que anarquismo significaba utopía, paraíso, y que se realizaría en China por vez primera. ¿No tenía razón, queridos amigos anarquistas? ¿No vivimos en una utopía ahora en China? Debéis saber que todos los hombres somos hermanos, que os amamos a todos, y que cuando hayamos acabado con quienes no estamos de acuerdo, ni un alma quedará en zozobra, ni un perro vagabundeará por las calles. Pero nuestros hermanos no son los comunistas, ni el Kuomintang y menos el invasor japonés. ¡De verdad que no! Si eres trabajador y anarquista, remolonea en el trabajo y roba los materiales; piensa sólo en mayores salarios. No importa que estés bajo el gobierno invasor o el patriótico, el comunista o el Kuomintang. Si eres campesino, esconde tu ganado y piensa sólo en tu familia. ¿Patriotismo? ¡Ya lo hemos abolido! ¿Comunismo? ¡No existe! Si eres soldado, corre con tus pistolas y municiones; te serán muy útiles cuando seas un bandido. Pero no debemos decir bandido. Nada hiere más a los anarquistas que usar tal término. ¿Roba en la vía pública? Sí, pero es un idealista. Sólo roba a los que se oponen al anarquismo. Pero como el anarquista es opuesto a cualquier gobierno, es libre de robar a todo el mundo, y si un extranjero viene a China pues también a él debe robársele. ¿Qué mejor que ser anarquista? Los deberes familiares son un engaño; el país es un mito; el patriotismo está pasado de moda; no le debes lealtad a ningún partido revolucionario. Porque vosotros, ricos mercaderes que despreciáis al anarquismo como mera retórica, con vuestras barrigas llenas de leyes, no sabéis ni la mitad de él. Estos idealistas que han renunciado a todo, no mandan a sus hijos al servicio militar; no renuncian a nada por la causa común; y no les afecta para nada el dicho de que «las leyes están para ser observadas». Uno nunca debe castigar a un anarquista por violar la ley. A otros criminales sí. Pero harán grandes manifestaciones de protesta y, probablemente, matarán al verdugo; y los intelectuales no dirán: “¡Qué horror!”. Suspirarán y dirán: “¡En China no existen ni libertad ni justicia!”»

Apéndice II

Los anarquistas chinos han creído siempre en el uso del llamado «terrorismo». Acusados de incoherentes por oponerse al militarismo pero admitir (y practicar) el asesinato, Li Shih-Tseng, sin embargo, arguyó: «El militarismo significa sacrificar vidas y dinero para que los poderosos puedan conservar su poder y el del Estado. Por tanto, es injusto y debe ser eliminado. El asesinato revolucionario, por contra, es el sacrificio de la persona para eliminar al enemigo de la humanidad, extendiendo los derechos comunes del mundo. Estos dos conceptos, militarismo y asesinato revolucionario, son completamente diferentes.» (Estas líneas están contenidas en sus famosas “Respuestas” a las objeciones puestas a los anarquistas).

Otra objeción rebatida por Li era la de quienes pensaban que la vergüenza moral alteraría al régimen Imperial. Muchos jóvenes estudiantes se suicidaron en Japón en protesta contra el gobierno (una acción similar a la de los monjes budistas en años recientes). En su trabajo titulado “Sobre la inutilidad de arrojarse al océano” Li escribe: «Si vosotros, compañeros, veis realmente en la muerte la respuesta a la situación, ¿por qué no seguís los pasos del Partido Terrorista Ruso matando a uno o dos de los ladrones de la humanidad como precio a vuestra muerte? Es igual ahogarse en el mar que morir decapitado, ambas son muertes al fin y al cabo. Pero son diferentes en su trascendencia. Mientras la primera no tiene impacto y la persona muere simplemente como un valiente, la segunda tiene gran impacto, especialmente en la clase oficial china. En suma, en este siglo XX, si hay posibilidad de eliminar, aunque sea a un solo ladrón de la humanidad y reducir así una parte del poder dictatorial, el año de la gran revolución china estará más cerca...».

Apéndice III

Como información curiosa, al margen del movimiento anarquista chino en sí, puede hablarse de la creciente popularidad de los restaurantes chinos en Europa y del creciente interés por la comida china, que tienen su primer eslabón en la casa de té abierta en París en 1902, construida para financiar la propaganda anarquista. La idea de que los estudiantes chinos fueran al extranjero a aprender sobre la industria moderna, viviendo al tiempo de su trabajo como cocineros chinos, es del anarquista Chang Ching Chiang. Pocos propietarios de restaurantes chinos lo saben.

Apéndice IV: Pa-Chin y los judíos


Un curioso aspecto de la obra de Pa-Chin, no citado por la profesora Lang, me fue dado a conocer por un amigo que visitó China en 1948. Un escritor chino le dijo que una de las mayores dificultades para traducir algunas novelas rusas y polacas era que estaban llenas de personajes judíos caricaturizados o denigrados, y que a los chinos les parecía esto increíble, debido a la imagen que Pa-Chin había dado de los judíos en sus novelas. Éste siempre había presentado al judío como heroico militante y no como burgués. Dicha imagen no era arquetípica del judío en Pa-Chin; era que los únicos judíos que conocía pertenecían a los círculos anarquistas de París. Desconocía la existencia de judíos religiosos o comerciantes. Emma Goldman aparece a menudo en sus novelas; también Berkman, en varios pasajes; y su gran héroe, en Sueños en el mar, es Shalom Schwarzbart, un anarquista judío que mató en París al general zarista Simon Petliura, en venganza por las masacres ucranianas de . Pa-Chin inventó incluso una palabra china: Hsia-t'zu-pa-te (Barba blanca, Schwarz-bart) para describir a «los judíos que no habían sido nunca esclavos».

Apéndice V


Emma Goldman era la representante en Londres de la CNT-FAI. En los años 1936 a 1939, como su agente en Londres, estuvo también en contacto con el movimiento anarquista chino. Pa Chin, que la describía como su «madre espiritual», era viejo amigo suyo. Cuando los anarquistas británicos intentaron enviar voluntarios a España, la CNT-FAI les pidió que no lo hicieran. La razón era que no querían que quedaran mermados los movimientos anarquistas del mundo. En España, su ayuda sería muy pequeña y en sus países de procedencia su ausencia se notaría mucho más. A los chinos se les hizo la misma petición. Los 25 que quisieron ir no tenían relación con el grupo de Shangai. Finalmente, creo que sólo un chino llegó a España: un químico que alcanzó una importante posición en la industria. Cuando cayó Barcelona, declaró la nacionalidad británica, siendo entregado a la marina inglesa y enviado a Hong-Kong.

martes, 23 de noviembre de 2010

Buenaventura Durruti

[El pasado 20 de noviembre, fue también el 74 aniversario de la muerte en Madrid de Buenaventura Durruti, a quien homenajearemos, aunque unos días tarde. Prefirí recordar otro hecho histórico como la Revolución Mexicana, la cual tuvo su impacto por estas tierras ibérico-peninsulares. Aunque en 1936 estabamos los españoles en guerra entre nosotros, también fue momento para poder elevar los sueños a la realidad, aunque luego ya sabemos lo que pasó... Pongo un extracto de una entrevista de André Prudhommeaux, que recogió Daniel Guérin en su célebre Ni Dios ni Amo.]


Estoy satisfecho de mi columna. Mis compañeros están bien equipados, y llegado el momento todo funciona como una buena máquina. Con esto no quiero decir que dejen de ser seres humanos. No; nuestros camaradas en el frente saben por qué y para qué luchan. Se sienten revolucionarios, no luchan por la defensa de nuevas leyes más o menos prometidas, sino por la conquista del mundo, de las fábricas, de los talleres, de los medios de transporte, de su pan, de la nueva cultura. Saben que su vida depende de ese triunfo.

Mi opinión es que nosotros, porque así lo exigen las circunstancias, hacemos la revolución y la guerra al mismo tiempo. Las medidas revolucionarias no se toman únicamente en Barcelona, sino también en las líneas de fuego. En todos los pueblos que tomamos, comenzamos a desarrollar la revolución. Es lo mejor de nuestra guerra y cuando pienso en ello me doy más cuenta de mi responsabilidad. Desde las primeras líneas de fuego, hasta Barcelona, no hay más que combatientes por nuestra causa. Todos trabajan por la guerra y la revolución.

Una de las consignas más importantes reclamadas por la actualidad es la disciplina. Mucho se habla de ella, pero pocos trabajan por ella. Para mí, la disciplina no tiene otra significación que el concepto que se tenga de la responsabilidad. Soy enemigo de la disciplina de cuartel, la que conduce a la brutalidad, al horror y a la acción mecánica. Tampoco reconozco la consigna errónea de la libertad que no conviene en los momentos actuales de la guerra., y que es el recurso de los blandengues. En nuestra organización, la CNT impone la mejor de las disciplinas. Los confedérales admiten y cumplen las decisiones tomadas por los comités, que son propuestas por los compañeros elegidos para aceptar estas cargas de responsabilidad. Durante la guerra, hay que someterse a los delegados que han sido elegidos. Ninguna operación puede hacerse de otro modo. Si sabemos que estamos ante titubeantes, entonces le hablamos a sus conciencias y a su amor propio. De esta manera, sabremos hacer de ellos buenos camaradas.

Estoy satisfecho de los compañeros que me siguen. Espero que también ellos estén contentos de mí. No carecen de nada. Tienen qué comer, qué leer, tienen discusiones revolucionarias. La holgazanería está ausente de nuestras filas. Se construyen continuamente trincheras.

¡Ganaremos la guerra, compañeros!

Buenaventura Durruti, 1936.

domingo, 21 de noviembre de 2010

Sobre la religión cristiana

[Extracto del discurso de Mijail Bakunin para la Liga de la Paz y la Libertad en 1868 y publicado en su libro Federalismo, socialismo y ateísmo.]

La religión cristiana, más que ninguna otra, fue fundada en sangre e históricamente bautizada en sangre. Que se cuenten los millones de víctimas que esta religión del amor y del perdón a inmolado a la venganza cruel de su dios. Que se recuerden las torturas que ha inventado y que ha inflingido. ¿Es hoy más suave y más humana? No, quebrantada por la indiferencia y por el escepticismo, sólo se ha vuelto hoy impotente, o más bien mucho menos poderosa, porque desgraciadamente la potencia del mal no le falta aun hoy mismo. Y ved en el país en que, galvanizada por las pasiones reaccionarias, parece revivir: su primera palabra, ¿no es siempre la venganza y la sangre, su segunda palabra no es la abdicación de la razón humana y su conclusión no es la esclavitud? En tanto que el cristianismo y los sacerdotes cristianos, en tanto que una religión divina continúen ejerciendo la menor influencia sobre las masas populares, la razón, la libertad, la humanidad, la justicia no triunfarán sobre la tierra; porque en tanto que las masas populares queden sumergidas en la superstición religiosa servirán siempre de instrumento a todos los despotismos coligados contra la emancipación de la humanidad.

Nos importa mucho, pues, libertar a las masas de la superstición religiosa, no sólo por amor a ellas, sino por amor a nosotros mismos, para salvar nuestra libertad y nuestra seguridad. Pero no podemos llegar a este fin más que por dos caminos: el de la ciencia racional y el de la propaganda del socialismo.

sábado, 20 de noviembre de 2010

Sin Jefes

[Recordaremos un escrito de Ricardo Flores Magón, para el número 181, en el periódico Regeneración (del 21 de marzo de 1914) que hablaba sobre la nula necesidad de los gobiernos. Ya que se está celebrando el Primer Centenario de la Revolución Mexicana, convendría recordar algunas figuras históricas que con el tiempo han sido casi (he dicho casi) olvidadas. Aunque los líderes revolucionarios populares más significativos fueron Emiliano Zapata y Pancho Villa, los hermanos Flores Magón y el PLM también tuvieron una gran importancia, aunque durante mucho tiempo se les hubiese denostado como si hubiesen sido defensores de los intereses estadounidenses en la llamada Rebelión de Baja California o de formar parte de un plan anexionista en beneficio de los EEUU, cuando los gringos apoyaron a otros. El patriotismo de algunos los ciega y no ven más allá...]

Querer jefes y querer al mismo tiempo querer ser libre, es querer un imposible. Hay que escoger de una vez una de dos cosas: o ser libres, enteramente libres, negando toda autoridad, o ser esclavos perpetuando el mando del hombre sobre el hombre.

El jefe o gobierno son necesarios solamente bajo un sistema de desigualdad económica. Si hoy tengo más que Pedro, temo, naturalmente que Pedro me agarre por el cuello y me quite lo que él necesite. En este caso necesito que un gobernante o jefe me proteja contra los posible ataques de Pedro; pero si Pedro y yo somos iguales económicamente; si los dos tenemos la misma oportunidad de aprovechar las riquezas naturales, tales como la tierra, el agua, los bosques, las minas y demás, así como la riqueza creada por la mano del hombre, como la maquinaria, las casas, los ferrocarriles y los mil y un objetos manufacturados, la razón dice que sería imposible que Pedro y yo nos agarrásemos por los cabellos para disputarnos cosas que a ambos nos aprovechan por igual, y en este caso no hay necesidades de tener un jefe.

Hablar de jefe entre iguales es un contrasentido, a no ser que se trate de iguales en servidumbre, de hermanos de cadenas, como somos actualmente los trabajadores.

Muchos son los que dicen que es imposible vivir sin jefe o gobierno, si son burgueses los que tal cosa dicen, les concedo razón, porque temen que los pobres se les echen al cuello y les arrebaten la riqueza que amasaron haciendo sudar el trabajo; pero ¿para qué necesitan los pobres al jefe o al gobierno?

En México hemos tenido y tenemos centenares de pruebas de que la humanidad no necesita de jefes o gobierno sino en los casos que no hay igualdad económica. En los poblados o comunidades rurales, los habitantes no han sentido la necesidad de tener un gobierno. Las tierras, los bosques, las aguas y los pastos han sido, hasta fecha reciente, la propiedad común de los habitantes de la comarca. Cuando se habla de gobierno a esos sencillos habitantes, se echan a temblar porque gobierno, para ellos, era lo mismo que verdugo; significaba lo mismo que tiranía. Vivían felices en su libertad, sin saber en muchos casos ni siquiera el nombre del Presidente de la República y solamente sabían que existía un gobierno cuando los jefes militares pasaban por la comarca en busca de varones que convertir en soldados, o cuando el recaudador de rentas del gobierno hacía sus visitas para cobrar impuestos. El gobierno era, pues para una gran parte de la población mexicana, el tirano que arrancaba de sus hogares a los hombres laboriosos para convertirlos en soldados, o el explotador brutal que iba a arrebatarles el tributo en nombre del Fisco.

¿Podían sentir esas poblaciones la necesidad de tener un gobierno? Para nada lo necesitan, y así pudieron vivir cientos de años, Hasta que les fueron arrebatadas las riquezas naturales para provecho de los hacendados colindantes. No se comían unos a los otros, como temen que ocurra los que solamente han conocido el sistema capitalista en que cada ser humano tienen que competir con los demás para llevar a los débiles, como ocurre bajo la civilización capitalista, en que los más bribones, los más codiciosos y los más listos tienen dominados a los honrados y los buenos. Todos eran hermanos en esas comunidades; todos se ayudaban, y sintiéndose todos iguales, como lo eran realmente, no necesitaban que autoridad alguna velase por los intereses de los que tenían, temiendo posibles asalto de los que no tenían.

En estos momentos ¿para qué necesitan el gobierno las comunidades libres del Yaqui, o las de Durango, del Sur de México y de tantas otras regiones en que los habitantes han tomado posesión de la tierra? Desde el momento en que se consideran iguales, con el mismo derecho a la madre tierra, no necesitan un jefe que proteja privilegios en contra de los que no tienen privilegios, pues todos son privilegiados.

Desengañémonos, proletarios: el gobierno solamente debe existir cuando hay desigualdad económica. Adoptad, pues, todos, como guía moral, el Manifiesto de 23 de Septiembre de 1911.

RICARDO FLORES MAGÓN

viernes, 19 de noviembre de 2010

Kropotkin sobre México revolucionario

[Ya que mañana se recordará el centenario de la primera de las grandes revoluciones del siglo XX, la Revolución Mexicana. Un hecho que acarreó varias esperanzas, pero que terminó siendo frustado por sus consiguientes gobiernos, hasta el día de hoy (Madero, Huerta, Carranza, Obregón, Calles, Cardenas, el PRI, el PAN...). En su momento, en el seno del mismo movimiento anarquista mundial hubo diferentes puntos de vista sobre el carácter libertario o no de la revolución. Mientras los franceses de Temps Nouveaux cuestionaban todo lo que decían los méxicanos de Regeneración que tenían el apoyo de la IWW, en ese momento intervino Kropotkin...]

[Una anécdóta que me llama la atención ocurrió cuando el ex dictador Porfirio Díaz abandonó México para su exilio parisino, en el trayecto quiso arribar en la costa gallega, pero los obreros de Vigo se lo impidieron. En España también hubo posturas enfrentadas, pero como los libertarios estadounidenses, cubanos y británicos, los españoles apoyaron, en todo lo que pudieron, a los «magonistas». Pero, lamentablemente, la verdadera triunfadora de la revolución fue la burguesía mexicana o clase media, campesinos y obreros solamente sirvieron simplemente de comparsa, y «carne de cañon», de los diferentes caudillos militares.]
Carta de P. Kropotkin a Jean Grave

Hay en el norte de México un movimiento revolucionario bastante serio entre los campesinos, que el gobierno republicano no es capaz de dominar.

Hay expropiaciones contra los señores llevadas a cabo por colonos indígenas. Se libran de tiempo en tiempo batallas, y no es solamente Regeneración quien habla de estas batallas. Se me envían de Los Ángeles varios periódicos mexicanos, de diversas opiniones, marcándoseme los pasajes concernientes a encuentros entre las tropas del gobierno y los insurgentes, encuentros que los hay a cada momento y no siempre resultan en favor de los primeros.

Refriega sería tal vez el término más correcto para designar estos encuentros, pues la palabra «batalla» debe aplicarse a encuentros entre fuerzas más numerosas. Pero sería formarse una idea absolutamente falsa de lo que son todos los movimientos agrarios, comprendiendo en ellos los de julio y agosto de 1789, si no se quisiera ver que el movimiento del norte de México tiene el carácter que todas las insurrecciones campesinas han tenido siempre.

Esto me explica por qué algunos amigos están desilusionados de la revolución mexicana.

Como tantos otros amigos italianos, rusos, etc., etc., ellos han soñado probablemente con campañas garibaldinas, y no han encontrado tal cosa en México. En las planicies, en las campiñas apacibles, se desconfía (y con razón) de los extranjeros, y —de tiempo en tiempo— ya aquí, ya a veinte leguas al este o al sur o al norte de este lugar, con siete u ocho días de intervalo, otra aldea ataca a los explotadores y se apodera de la tierra. Después, veinte o treinta días más tarde, llega un destacamento de soldados del «orden» que ejecuta a los rebeldes, quema la aldea, y, en el momento en que regresa «victorioso», cae en una emboscada de la cual no escapa sino dejando a la mitad de los soldados muertos o heridos.

He aquí lo que es un movimiento campesino. Y es evidente que si unos jóvenes llegaron soñando con una campaña garibaldina, llenos de entusiasmo militar, sólo encontraron desaliento. Rápidamente allí se dieron cuenta de su inutilidad.

Desgraciadamente nueve de cada diez (o tal vez el noventa y nueve por ciento) de los anarquistas, no conciben la Revolución sino en la forma de combates en las barricadas o de expediciones triunfales garibaldinas.

Imagino la decepción de los jóvenes italianos o franceses que conocen «la revolución» a través de los libros y de los poemas de los burgueses revolucionarios, si hubiesen venido en 1904, durante los levantamientos campesinos en Rusia. Hubiesen regresado con «asco», ellos que soñaban con batallas, asaltos a bayoneta y todo el ambiente guerrero de la garibaldina Expedición de los Mil.

Y sin embargo, hoy que tenemos la descripción detallada de este movimiento, del que socialdemócratas y anarquistas no tenían ni la menor idea, y que nadie entre ellos, sostuvo, ni de lejos ni de cerca («Esperen la señal de un levantamiento general», les decían estos intelectuales), hoy que tenemos encuestas documentadas sobre este movimiento, vemos qué inmensa importancia tuvo para el desarrollo del movimiento revolucionario de 1905 y 1906.

¿Pero qué? ¿No habrían tenido las mismas decepciones, si hubieran venido a Siberia, mientras que tres mil kilómetros del Transiberiano estaban en huelga, y que el Comité de Huelga, tratando de igual a igual con Linevich, el comandante de un ejército de quinientos mil hombres, hacía un soberbio esfuerzo para repatriar en un mes a ciento cincuenta mil hombres?

Y —para nosotros— esta huelga sin hechos de armas, esta expropiación del Estado (al que pertenecía el ferrocarril) esta organización espontánea de millares de ferroviarios a lo largo de varios miles de kilómetros, ¿no fue una formidable lección de historia?, —que hasta este día ningún anarquista aún ha relatado a los trabajadores franceses en toda su simpleza y todo su significado profético— como nadie supo contar el 1789-1793 campesino, en toda su simpleza íntima, sin quepis, sin cinturones rojos, pero más eficaz que los quepis y los cinturones.

P. Kropotkin (abril, 1912).


martes, 16 de noviembre de 2010

AUTOGESTIÓN








Por Ángel J. Cappelletti

Si algún concepto Práctico y operativo pudiera sintetizar la esencia de la filosofía social del anarquismo, éste seria el de la autogestión. Así como el mismo Proudhon, que utilizo por vez primera el termino anarquismo, dándole un sentido no peyorativo y usándola para designar su propio sistema socioeconómico y político, pronto prefirió sustituirla por otra (mutualismo, democracia industrial, etc.) que tuviera un significado positivo (y no meradamente negativo, como «anarquismo»), hoy podríamos considerar que el termino «autogestión» es un sinónimo bueno de «anarquismo».

Sin embargo, tal equivalencia semántica no se puede establecer antes de haber dejado establecida una serie de primicias y de haber hecho una serie de precisiones. La palabra «autogestión» y el concepto que presenta son de origen claramente anarquista. Más aun, durante casi un siglo ese concepto (va que no la palabra) fue el santo y seña de los anarquistas dentro del vasto ámbito del movimiento socialista y obrero. Ninguna idea separo más tajantemente la concepción anarquista y la concepción marxista del socialismo de la primera internacional que la de la autogestión obrera.

Pero en las últimas décadas, la idea y, sobre todo, la palabra, se han ido difundiendo fuera del campo anarquista, se han expandido en terrenos ideológicos muy ajenos al socialismo libertario y, por lo, mismo han perdido peso y densidad, se han diluido y rivalizado. Hoy hablan de «autogestión» socialdemócratas y eurocomunistas, demócratas cristianos y monárquicos.


Cartel de las industrias del transporte
autogestionadas durante la Revolución Española


A veces se confunde la «autogestión» con la llamada «cogestión», en la cual los anarquistas no pueden menos que ver un truco burdo de neo capitalismo. A veces, se le vincula con la economía estatal y se le ubica en el marco jurídico-administrativo de un estado, con democracia «popular» (Yugoslavia) o representativa (Israel, Suecia), etc. Una sombra de «autogestión» puede encontrarse inclusive en la «comunas campesinas» del mastodóntico imperio marxista confuciano de china. Y no falta tampoco rastros de la misma en regímenes militares (como el que se implanto en Perú en 1967) o en dictaduras islámico populistas (como en Libia). Pero la autogestión de la que hablan los anarquistas es la autogestión integral, que supone no sólo la toma de posesión de la tierra y los instrumentos de trabajo, si no también la coordinación y, más todavía la federación de las empresas (industrial, agraria y de servicio, etc.) entre sí, primero a nivel regional y nacional y, finalmente, como meta última, a nivel mundial.

Si la autogestión se propone en forma parcial, si en ella interviene (aunque sea desde lejos y como mero supervisor) el Estado, si no tiende desde el primer momento a romper los moldes de la producción capitalista, deja enseguida de ser autogestión y se convierte, en el mejor de los casos, en cooperativismo pequeño-burgués.

Por otra parte, no se puede olvidar que una economía autogestionaria es socialista -más aún, parece a los anarquistas la única forma posible de socialismo- no sólo porque en ella la propiedad de los medios de producción ha dejado de estar en manos privadas, sino también, y consecuentemente, porque el fin de la producción ha dejado de ser el lucro.

De hecho, el mayor peligro de todo intento autogestionario, inclusive del que alguna vez se dio en un contexto revolucionario (como en la España de 1936-1939), se cifra en la fuerte inclinación, que siglos de producción capitalista han dejado en la mente de los trabajadores, hacia la ganancia y la acumulación capitalista.

Una vez salvados todos los escollos previos (entre los cuales emerge uno tan duro y abrupto como el Estado), la autogestión deberá salvar todavía el más peligroso y mortal de todos: la tendencia a reconstruir una nueva forma de capitalismo.

Extraído de La ideología anarquista.

lunes, 15 de noviembre de 2010

¿Revuelta o Revolución?

Por Max Stirner

Revolución y revuelta no habrían de tenerse por equivalentes. La primera consiste en un trastrueque de las condiciones y estado de cosas existente en el Estado o en la sociedad, por lo que es un acto político o social. La segunda tiene ciertamente como consecuencia inevitable una transformación de esas condiciones, pero no es de ahí de donde arranca; al originarse en el descontento de los hombres consigo mismos, no es una protesta general sino un emerger de individuos, una irrupción que no atiende a las instituciones que de ella puedan salir. La Revolución tenia como objetivo el logro de nuevas instituciones, pero la revuelta nos conduce a no dejarnos organizar sino a organizarnos nosotros mismos, sin radiantes esperanzas en las «instituciones».

La revuelta es un combate contra el orden reinante. Si sale adelante, ese orden cae por su propio peso. La revuelta no es sino la difícil extracción de Mí fuera de ese orden. Si Yo lo abandono, ya está muerto y empieza a pudrirse. Ahora bien, como no es mi propósito su derrocamiento sino mi emerger por encima de él, tampoco mis intenciones ni mis actos son políticos o sociales sino concentrados en Mí y en mi singularidad egoístas.

La Revolución exige crear instituciones; la revuelta, sublevarse o elevarse sobre ellas. ¿Qué constitución elegir?, ése es el asunto que ha preocupado a todos los revolucionarios; todo el periodo político hierve en problemas y luchas constitucionales y todo el talento social ha sido de lo más ingenioso en la invención de instituciones (falansterios y demás). Pero el esfuerzo de la revuelta lo es por sacudirse las constituciones.

El único y su propiedad, 1844.

viernes, 12 de noviembre de 2010

BREVE HISTORIA DE LOS IWW


Extraído de Wikipedia

Industrial Workers of the World —Trabajadores Industriales del Mundo— (IWW o los Wobblies) es un sindicato seguidor de la teoría sindicalista revolucionaria (democracia laboral y autogestión obrera), que tiene su origen en Estados Unidos aunque también está presente en otros países como Canadá, Australia, Irlanda y el Reino Unido e históricamente estuvo también en Chile y Japón. Sus años más famosos e influyentes van de 1905 hasta que fueron fuertemente reprimidos por las redadas conocidas como las "Palmer Raids" en los años 20. Fue reactivado décadas después, en los 60, y en el siglo XXI ha experimentado un importante crecimiento.

A pesar que esta federación de sindicatos es originaria y tiene su mayor presencia en Estados Unidos y luego en Canadá, la organización tiene una política de carácter internacional que permite establecer secciones y federaciones en el resto del mundo, por eso existen pequeñas secciones en el resto del primer mundo anglosajón. A sus afiliados se les ha conocido históricamente como los wobblies.Su característica original, para los tiempos de su fundación, fue su estructura orgánica basada en sindicatos de industria, de allí su nombre.


1. ORIGEN

Fue fundado en junio de 1905 en Chicago en una convención de 200 socialistas, anarquistas y sindicalistas revolucionarios de todos los Estados Unidos, principalmente de la Western Federation of Miners, opositores de las políticas de la American Federation of Labor (AFL). La convención tuvo lugar el 27 de junio de 1905, y se la llamó como el "Industrial Congress" o la "Industrial Union Convention"; más tarde se la conocería como la First Annual Convention of the IWW (Primera Convención Anual de la IWW). Este ha sido considerado uno de los sucesos más importantes en la historia del sindicalismo obrero industrial y del movimiento laboral americano en general.

Pirámide del sistema capitalista según los wobblies.

Entre los primeros organizadores de la IWW se encontraban William D. ("Big Bill") Haywood, Daniel De Leon, Eugene V. Debs, Thomas J. Hagerty, Lucy Parsons, Mary Harris Jones (conocida como "Mother Jones"(Madre Jones), William Trautmann, Vincent Saint John, Ralph Chaplin y muchos otros.

La finalidad de la IWW era promover la solidaridad obrera en la lucha revolucionaria contra la patronal; su lema era "una ofensa a uno es un ataque a todos" (an injury to one is an injury to all). En particular, la IWW fue organizada debido al convencimientode muchos de sindicalistas, socialistas, anarquistas y radicales de que la AFL no solo había fracasado en organizar efectivamente a la clase obrera norteamericana, ya que solo el 5% de todos los trabajadores estaban sindicalizados en 1905, sino también porque los estaban organizando según los estrechos principios de los artesanos. Los Wobblies creían que todos los trabajadores deberían organizarse como una clase, filosofía que todavía se ve reflejada en el Preámbulo de la actual constitución de la IWW:

"La clase obrera y la clase de los empleadores no tienen nada en común. No habrá paz mientras el hambre y las necesidades estén presentes entre los millones de trabajadores, y unos pocos que conforman la clase de los patrones, tengan todas las cosas buenas de la vida. Entre estas dos clases la lucha continuará hasta que los trabajadores del mundo se organicen como una clase, tomen posición de los medios de producción, acaben con el sistema salarial y vivan en armonía con la Tierra. (...) En lugar del lema conservador, "Un día de paga por un día de trabajo", escribiremos en nuestra bandera el santo y seña revolucionario "Abolición del sistema salarial". Suprimir el capitalismo es la histórica misión de la clase obrera." (Preamble & Constitution of the Industrial Workers of the World)

El emblemático cartel de Ralph Chaplin
en favor del sabotaje
.

Los Wobblies se diferenciaban de otros movimientos sindicales de su época por promover el unionismo industrial, oponiéndolo al sindicato de oficio de la American Federation of Labor. La IWW enfatizaba el sindicalismo de base, como opuesto a la acumulación de poder de los líderes que negociaría con los empleadores en nombre de los trabajadores. Esto se manifestaba en los tempranos rechazos de la IWW a firmar acuerdos, que sentían les restringirían a los trabajadores el verdadero poder que poseían: el poder de la huelga. Aunque nunca pudieron desarrollarla detalladamente, los Wobblies imaginaban que la huelga general era el medio último por el que el sistema salarial sería eliminado y un nuevo sistema económico daría comienzo, privilegiando al pueblo sobre el interés económico, y la cooperación sobre la competición.

Ua de las más importantes contribuciones de la IWW al movimiento obrero y los movimientos en pos de la justicia social fue que, cuando se fundó, era el único sindicato americano que (además de los Knights of Labor) incluyó a todos los trabajadores sin distinción, es decir, mujeres, inmigrantes y afroamericanos en la misma organización. De hecho, muchos de sus primeros miembros fueron inmigrantes, y algunos como Carlo Tresca, Joe Hill y Mary Jones, adquirieron relevancia en el liderazgo. Los finlandeses conformaron una buena parte de los miembros inmigrantes. "Posiblemente, el número de finlandeses pertenecientes a la IWW estaba entre los 5 y 10.000 asociados" (Finnish-American Workmen's Associations Auvo Kostiainen). La IWW tenía un periódico en lengua finlandesa llamado Industrialisti, publicado en Duluth, Minnesota, que llegó a una tirada de 10.000 ejemplares. Otra publicación en finlandés de los Wobblys fue el mensuario Tie Vapauteen ("Camino a la Libertad"). Notable fue también la escuela en ese idioma en Duluth, el Work People's College y también el Finnish Labour Temple en Port Arthur, Ontario, sede de la IWW en el Canadá por algunos años. Otro ejemplo del compromiso de la organización con la igualdad social fue el Local 8, una rama de los estibadores en Filadelfia, uno de los mayores puertos de la nación de la época. Liderado por el afroamericano Ben Fletcher, Local 8 tenía más de 5000 miembros, la mayoría afroamericanos, además de unos 1000 inmigrantes (principalmente lituanos y polacos), americanos de origen irlandés y otros.

Thomas J. Hagerty, del sacerdocio católico
a la facción más puramante ácrata de los IWW.

La IWW era duramente criticada y condenada por los políticos y por la prensa, que la veían como una amenaza al sistema de mercado así como un intento de monopolizar al movimiento obrero en un tiempo en que esas acciones eran vistas como un intento de controlar la libertad de mercado. Los dueños de fábricas utilizaron medios tanto no-violentos (enviando a bandas musicales miembros del Ejército de Salvación para tapar la voz de los oradores en los mítines), como violentos (atacando con matones contratados sus mítines). Los integrantes de la IWW eran frecuentemente arrestados y muchas veces fueron asesinados por su militancia pública, aunque su persecución solo alentaba a sus miembros a incrementar su activismo.

2. TÁCTICAS ¿ACCIÓN POLÍTICA O ACCIÓN DIRECTA?

Como muchas otras organizaciones de izquierda de la época, la IWW se encotraba dividida sobre la política. En 1908 un grupo liderado por Daniel De Leon sostuvo que la acción política a través del Socialist Labor Party era la mejor manera de alcanzar los objetivos de la IWW. La otra facción, liderada por Vincent Saint John, William Trautmann, y Big Bill Haywood, creía que la acción directa en forma huelga, propaganda, y boicot era preferible para alcanzar los objetivos de los trabajadores; ellos se oponían al arbitraje y a la afiliación política. La facción de Haywood prevaleció, y De Leon y sus partidarios abandonaron la organización.

"Big Bill" Haywood, representante de la rama más
pro-bolchevique de los wobblies. Acabó
exiliándose en Moscú donde murió alcoholizado
en 1928.

3. LA IWW SE ORGANIZA

La IWW atrajo la atención general por primera vez en Goldfield, Nevada en 1906 durante la huelga de la Pressed Steel Car Company en McKees Rocks, Pennsylvania durante 1909. La fama que adquirió posteriormente la ganó poco después, con su insistencia en aplicar la total libertad de expresión. En la ciudad de Spokane, Washington estaban prohibidos por la ley los mítines y manifestaciones callejeras, y por lo que se arrestó a Elizabeth Gurley Flynn, una organizadora wobbly, por no hacer caso de la ordenanza. La respuesta fue simple, pero efectiva: cuando un compañero fue arrestado por realizar un discurso, grandes cantidades de personas se acercaron al lugar e invitaron a las autoridades a arrestarlos a ellos también, hasta que se tornó demasiado costoso para las arcas del municipio. En Spokane, más de 500 personas terminaron presas y hubo cuatro fallecidos. La táctica de "luchar por la libertad de expresión" para popularizar la causa y conservar el derecho a organizarse abertamente fue efectivamente usada en Fresno, Aberdeen (estado de Washington), y otras localidades. En San Diego, aunque no había una campaña organizada, la contra-ofensiva patronal no se hizo esperar, actuando por medio de la brutalidad policíal.

Elizabeth Gurley Flynn, la "rebel girl"
de la canción de Joe Hill, una de las
más enérgicas organizadoras y
propagandistas de los IWW
.

En 1912 la organización había alcanzado unos 50 mil miembros, concentrados en el Noroeste, entre los portuarios, trabajadores agrícolas en los estados centrales, y en las industrias textiles y en la zona minera. La IWW organizó unas 150 huelgas, entre las cuales figuran la huelga textil de Lawrence (1912), la huelga de la sedería Paterson de 1913 y la huelga de las metalúrgicas Mesabi en 1916. También estuvo involucrada en los disturbios de trabajadores agrícolas por mejores condiciones de trabajo, conocidos como Wheatland Hop Riot, del 3 de agosto de 1913.

Entre 1915 y 1917, la Agricultural Workers Organization (AWO) de la IWW organizó cientos de miles de trabajadores migratorios (temporeros) de la agricultura en el centro y oeste de los EE.UU. Durante esa época la IWW se convirtió en sinónimo de "vagabundo"; los trabajadores migratorios no podían permitirse otro medio de transporte que viajar en los vagones vacíos de los trenes de carga. Los miembros de la IWW solían entremezclarse con ellos. Los obreros solían obtener mejores condiciones de trabajo utilizando la acción directa en el punto de producción, y accionado "en el lugar de trabajo", desacelerando la velocidad del trabajo intencionalmente, para presionar a los patrones. Gracias al accionar organizador de la IWW, las condiciones laborales de los trabajadores migratorios mejoraron notoriamente.

Basándose en el éxito de la AWO, la Lumber Workers Industrial Union (LWIU) de la IWW, utilizó tácticas similares para organizar a los leñadores y otros trabajadores de los aserraderos, en la zona sur y noroeste del país y en el Canadá, entre 1917 y 1924. La huelga maderera de 1917 abrió el camino a obtener la jornada laboral de 8 horas, y mejoró las condiciones de trabajo en la región noroeste.

Desde 1913 hasta mediados de la década de 1930, la Marine Transport Workers Industrial Union de la IWW, lucho para ser reconocida en el mismo nivel que los sindicatos de la AFL. La solidaridad internacional obtenida gracias a la cantidad de inmigrates que integraban la IWW, hizo posible el éxito. Como arriba se señaló, el Local 8 que lideraba Ben Fletcher, en los puertos de Filadelfia y Baltimore tenía gran cantidad de miembros afroamericanos, pero incluía otros dirigentes de origen extranjero, como el suizo Waler Nef, el marinero español Manuel Rey, Jack Walsh y E.F. Doree. La IWW también tenía presencia en las zonas portuarias de Boston, New York, New Orleans, Houston, San Diego, Los Angeles, San Francisco, Eureka, Portland, Tacoma, Seattle, Vancouver así como en puertos del Caribe, México, América del Sur, Australia, Nueva Zelanda, Alemania y otros países. Los miembros de la IWW tuvieron una participación en la huelga general de San Francisco en 1934 y en otras campañas de organización y afiliación dentro de la International Longshoremen's Association a lo largo de la costa oeste.

Los wobblies también jugaron un papel en las huelgas sentadas y en otros actos organizados de la United Auto Workers durante la década de 1930, particularmente en Detroit, aunque nunca alcanzaron una presencia destacable allí.

A pesar de triunfar en muchos conflictos, a la IWW le resultaba difícil sacar provecho de sus logros. La organización despreciaba el alcanzar acuerdos colectivos de trabajo con los patrones, prefiriendo una lucha constante en los lugares de empleo contra la clase empresarial. Esta táctica de acción revolucionaria contra los patrones terminó demostrandose infructuosa; en Lawrence, la IWW fue perdiendo progresivamente sus cuadros sindicales, debido a que la patronal desgastaba la resistencia de los empleados, y poco a poco fue eliminando a los miembros más entusiastas de la IWW.

3.1 Represión gubernamental

Los esfuerzos de la IWW se encontraron con una violenta reacción gubernamental a todos los niveles, de las gerencias empresariales y sus infiltrados, y ciudadanos voluntarios actuando como vigilantes e informantes. En 1914, Joe Hill (Joel Hägglund) fue acusado de asesinato, a pesar de que la evidencia no era concluyente, fue ejecutado por el estado de Utah en 1915. El 5 de noviembre de 1916 en Everett, Washington, un grupo de agentes enviados por empresarios liderados por el Sheriff Donald McRae atacaron a los wobblies en lo que conoció como la masacre de Everett en el buque "Verona" , asesinando al menos a 5 miembros del sindicato y quedando otros seis desaparecidos, de los que se sospecha también resultaron muertos. Dos integrantes de las fuerzas policiales, un oficial en actividad y uno de la reserva de la National Guard, murieron por los disparos de sus colegas.

Joe Hill, inmigrante sueco, músico callejero
y bala perdida. Se convirtió en el mártir
de la causa wobblie al ser ejecutado
en Utah en 1915.

Muchos miembros de la IWW se opusieron a la participación de los Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial. La organización aprobó una resolución contra la guerra en noviembre de 1916. Esta se basaba en lo expresado en la convención fundacional de la IWW, donde se afirmaba que la guerra significaba una lucha entre los capitalistas para ver quien se volvía más rico, mientras que a los pobres trabajadores solo les esperaba morir a manos de otros trabajadores.

El periódico de la IWW, el Industrial Worker, escribió poco antes de la intervención de los EE.UU. en la guerra: " Capitalistas, de América, ¡combatiremos contra ustedes, y no por ustedes! No hay poder en el mundo que pueda hacer combatir a la clase trabajadora si esta se rehusa a hacerlo." Cuando la declaración de guerra fue aprobada por el Congreso de los Estados Unidos en abril de 1917, el secretario general y tesorero de la IWW, Bill Haywood, consideró que la organización debería adoptar un bajo perfil a fin de evitar las evidentes amenazas a su existencia. La impresión de afiches contra la guerra se discontinuó, y se almacenaron muchos volantes y declaraciones antibélicas, así como la propaganda antibélica también dejó de ser parte de la política oficial del sindicato. Luego de mucha discusión en la Mesa General Ejecutiva, con Haywood abogando por un bajo perfil y con el miembro del GEB Frank Little impulsando la continuación de la agitación, Ralph Chaplin gestionó un acuerdo entre las partes. Se hizo una declaración denunciando la guerra, pero se aconsejó a los miembros de la IWW de que canalizasen sus esfuerzos contra el mecanismo legal de la conscripción militar obligatoria. Se les recomendó que al registrarse en el padrón, lo hiciesen bajo protesta y reclamando una exoneración con la notación "IWW, opositor a la guerra" (Peter Carlson, Roughneck: "The Life and Times of Big Bill Haywood.")

A pesar de que la IWW había moderado su oposición públicamente, los principales medios de prensa y el gobierno de los EE.UU. pusieron a la opinión pública en contra de la IWW. Frank Little, el miembro más activo en declarase contra la guerra, fue linchado en Butte, Montana en agosto de 1917, cuatro meses después de que había sido declarada.

El gobierno utilizó al Primera Guerra Mundial como una opotunidad para destrozar a la IWW. En septiembre de 1917, agentes del Departamento de Justicia de los Estados Unidos realizaron redadas en 48 mítines de la IWW a través del país. En 1917, 165 líderes de la IWW fueron arrestados por asociación ilícita para estorbar la conscripción, alentar la deserción e intimidar a otras personas en cuestiones de disputas laborales, encuadrándose en la nueva ley de espionaje: el Espionage Act. De estos, 101 comparecieron ante el tribunal del juez Kenesaw Mountain Landis en 1918.

El sentido del humor negro y la ironía
brillan en este cartel de los IWW
contra del reclutamiento de obreros
para luchar la Primera Guerra Mundial.

Todos fueron condenados, incluso aquellos que no habían sido miembros durante varios años, llegando a haber condenas de hasta 20 años de prisión. Dejado en libertad bajo fianza, Haywood se radicó en la Unión Soviética, donde permaneció hasta su muerte.

En su libro de 1918, "The Land That Time Forgot," Edgar Rice Burroughs describe a un miembro de la IWW como un villano particularmente despreciable y un traidor.Tal ola de instigacones llevó a las turbas de ciudadanos indignados a atacar a la IWW en varios sitios, y luego de la guerra, la represión continuó. En Centralia, Washington el 11 de noviembre de 1919, el integrante de la IWW y veterano de guerra Wesley Everest fue entregado por sus guardiacárceles a la multitud para ser linchado brutalmente, quebrándole sus dientes a culatazos, castrándolo y linchándolo tres veces en tres localidades diferentes, siendo finalmente acribillado su cadáver a balazos y enterrado en una fosa común. El informe oficial adujo "suicidio" como causa de la muerte de Everest.

Los miembros de la IWW fueron perseguidos por las leyes federales y estatales, y por los Palmer Raids (Redadas de Palmer) de 1920 identificando a sus miembros de procedencia extranjera, para su expulsión del país. Por mediados de la década de 1920, debido a la represión gubernamental estaba declinando la cantidad total de asociados y esta situación se agravó sustancialmente durante el cisma organizacional por la división entre Westerners ("los del Oeste") y Easterners (los del Este), las disputas entre centralistas y descentralistas y las intentonas del Partido Comunista de dominar la organización. Para 1930 el número de miembros había caído hasta alrededor de 10.000 afiliados.

Una consecuencia de los Palmer Raids fue la confiscación de las cenizas de Joe Hill, entre otras cosas incautadas a los miembros de la IWW. Estas cenizas fueron recobradas bajo el Freedom of Information Act de fines de los años ochenta.

Frank Little, minero wobblie de
madre indígena norteamericana,
fue brutalmente asesinado por
un grupo de matones a sueldo
de la patronal.

4. La IWW DESPUÉS DE LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL

4.1 1950-2000

Los wobblies continuaron organizando a los trabajadores y obtuvieron mayor presencia entre las matalúrgicas de Cleveland, Ohio por la década de 1950. Luego de la aprobación del Taft-Hartley Act por el gobierno en 1950, que llamaba a la eliminación del liderazgo sindical comunista, la IWW experimentó una pérdida de afiliados al surgir diferencias sobre como responder al reto. La sección metalmecánica de Cleveland abandonó la Unión, siendo este la mayor deserción masiva que sufriría en su historia.

El número de afiliados llegaría a su más bajo nivel en los 50, pero en los 60, el movimiento por los derechos civiles (Civil Rights Movement), las protestas antibélicas y los diversos movimientos estudiantiles universitarios dieron nueva vida a la IWW, aunque creció con muy pocos miembros nuevos, lejos de los niveles de afiliación de principios del siglo XX.

Desde la década del 60 hasta la de los 80, la IWW hizo diversas campañas organizativas. Su afiliación incluyó a miembros de cooperativas y empresas autogestionarias, en especial del rubro de la industria gráfica: Red & Black (Detroit), Lakeside (Madison, Wisconsin), and Harbinger (Columbia, South Carolina). La Universidad Cellar, una librería universitaria sin fines de lucro de estudiantes de la Universidad de Michigan, fue por algunos años el mayor colectivo laboral organizado afiliado a la IWW con cerca de un centenar de trabajadore. En la década de los 60, Rebel Worker se publicaba en Chicago por los surrealistas Franklin y Penelope Rosemont. Una edición fue publicada en Londres con Charles Radcliffe que se integró luego en la Internacional Situacionista. Durante la década de 1980, Rebel Worker era publicado como el vocero oficial de la sección de Chicago, mientras que se editaba un boletín informativo para el área de New York; también se editó un disco de música: "Rebel Voices".

Los integrantes del Grupo Surrealista de Chicago Franklin y
Penelope Rosemont, promotores
de dos tradiciones de su
ciudad: el anarquismo y el blues.


En la década de 1990 la IWW participó de varios conflictos laborales y por la libertad de expresión (free speech fights), incluyendo el de Redwood Summer, y el piquete de Neptune Jade en el puerto de Oakland a fines de 1997.

Las campañas de la IWW en años recientes han abarcado una muy importante para organizar a Borders Books en 1996, una huelga en el Lincoln Park Mini Mall de Seattle, las organización en los conflictos de Wherehouse Music, Keystone Job Corps, la organización de la comuna ACORN, varios homeless y centros juveniles en Portland, Oregon, trabajadoras sexuales, talleres de recilado en Berkeley, California. Los miembros de la IWW han estado activos en la construcción, transporte marítimo, astilleros, empresas con tecnologías de punta, hoteles y restaurantes, organizaciones de interés público, escuelas, universidades, centros de reciclado, ferrocarriles, mensajería en motocicleta y aserraderos.

4.2 Actualidad y presente

La IWW sigue siendo un sindicato activo hoy. En los 90 la IWW experimentó un mayor renacimiento, y es ahora uno de los sindicatos en Norteamérica (Estados Unidos, Canadá) con mayor crecimiento, así como la mayor organización en esta nación de orientación socialista libertaria, aunque no deja de ser un sindicato bastante pequeño en comparación con lo que era antes y con otros sindicatos actuales.

Actualmente sus campañas están principalmente dirigidas a trabajadores de la industria con bajos salarios. Desde inicios de la década del 2000, la IWW organizó a los trabajadores de la fábrica de indumentaria Stonemountain and Daughter Fabrics, de Berkeley. En el 2005 la IWW se convirtió en el primer sindicato Norteamericano en lograr sindicalizar una tienda de café de la cadena Starbucks en la ciudad de Nueva York y Chicago.

En septiembre de 2004, la IWW organizó a los camioneros en Stockton, California. Luego de una huelga, obtuvieron gran parte de las demandas. Sin embargo, a pesar de estas tempranas victorias, el sindicato dejó de existir a mediados de 2005.

En Chicago la IWW comenzó a organizar la mensajería en dos ruedas, obteniendo algún éxito.

Entre 2003 y 2006, la IWW organizó a los miembros de cooperativas de alimentos en Seattle, Washington y Pittsburgh. El reciclado y recolección de residuos en la ciudad de Berkeley se realiza por medio de dos empresas orzanizadas por la IWW.

En New York City la IWW ha estado organizando a los trabajadores inmigrantes en la industria de la alimentación desde 2005. En estos despachos de alimentos, la paga es baja y discontinua, y la IWW organizó a loa trabajadores de Handyfat Trading y de otros establecimientos.

En mayo de 2007 los trabajadores de la alimentación de New York se unieron a los de la Starbucks Workers Union para conformar The Food and Allied Workers Union IU 460/640. En el verano de 2007, la IWW siguió la campaña incorporando a más trabajadores de empresas del ramo: Flaum Appetizing (distribuidor de comida Kosher), y Wild Edibles (alimentos marinos). Durante el curso de 2007-08, los trabajadores de estas empresas fueron ilegalmente despedidos por su actividad gremial. En 2008, tlos trabajadores de Wild Edibles lucharon activamente por la reincorporación y el pago de salarios impagos por el dueño.

Carnet de los IWW.

También la IWW estuvo participando de las protestas contra la guerra de Irak, además de organizar un boicot a la Coca Cola.

En 2006 la IWW mudó sus carteles a Cincinnati, Ohio. Ese año la IWW organizó a Landmark Shattuck Cinemas.

El 5 de julio de 2008, miembros de la IWW de Starbucks Workers Union en Michigan y de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) en Sevilla, organizaron un día de acción global de protesta contra los ataques a los miembros del sindicato Starbucks y el ataque con armas de fuego contra dos de sus miembros, realizando piquetes en una docena de ciudades.

La afiliación actual de la IWW ronda los 2000 afiliados, con la mayoría de estos en los Estados Unidos, y algunos otros en Australia, Canadá, Irlanda, y el Reino Unido.

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El folk singer wobblie Utah Phillips (1935-2008) nos habla de lucha los
IWW
por la libertad de expresión como la de Spokane, Washington,
en 1910
, de la que supo a través de un viejo wobblie, Herb Edwards,
trabajador de la madera de origen noruego
.